Abstract: The aim of this article is to describe the fundamental role of the aesthetic experience in the processes of signification of what is usually called “popular religion”. In order to achieve this, we define as the object of our study the religious feast, which, apart from referring to a concrete empirical reality, provides us with two conceptual mediations for our analysis: feast and image. Thus, following a contextualization of our reflection on the field of cultural studies and aesthetics, we proceed to define the aesthetic-sacramental logic of the religious feast on the basis of the concepts “feast” and “image”, from the perspective of the New Material Culture approach.

Resumen: En el presente artículo se busca describir el rol fundamental que juega la experiencia estética en los procesos de significación de lo que se suele denominar “religión popular”. Para esta labor, tomamos como objeto de estudio la fiesta religiosa que, junto con hacer referencia a una determinada realidad empírica, nos provee de dos mediaciones conceptuales para el desarrollo de nuestro análisis: la fiesta y la imagen. De este modo, después de contextualizar nuestra reflexión en el marco de los estudios culturales y la estética, procedemos a definir la lógica estético-sacramental de la fiesta religiosa a partir de los conceptos de “fiesta” e “imagen”, abordados desde el enfoque de la New Material Culture.

ABSTRACT This article seeks to establish the link between the pre-Hispanic cult of the Huacas and the emergence of the Latin American cult image. Even when the conquerors tried to eradicate the religious sensitivity of the pre-Hispanic peoples, it survived and contributed to the process of inculturation of the gospel in Latin America. In this sense, the image without a soul brought by the conqueror, ends up becoming an image that speaks to the people, claiming the sacramental function of the pre-Renaissance Christian image. Based on the anthropological concept of “agency”, we will propose the Andean huaca as a predecessor of the Latin American cult image, trying to make explicit the theological foundations of the sacramental function assumed by the image in this case.

RESUMEN El presente artículo busca establecer el vínculo entre el culto prehispánico a las huacas y el surgimiento de la imagen de culto latinoamericana. Aun cuando la empresa conquistadora intentó erradicar la sensibilidad religiosa de los pueblos prehispánicos, esta pervivió y contribuyó al proceso de inculturación del evangelio en Latinoamérica. En este sentido, la imagen sin alma que trajo el conquistador, se termina convirtiendo en una imagen que habla con su pueblo, reivindicando la función sacramental de la imagen cristiana prerrenacentista. A partir del concepto antropológico de “agencia”, plantearemos la huaca andina como antecedente de la imagen de culto latinoamericana, intentando, a su vez, explicitar los fundamentos teológicos de la función sacramental que asume la imagen en este caso. De este modo, sostenemos que la huaca andina es una semilla del verbo en la que florece el anuncio del evangelio.

Abstract: The set of Christian religious practices that are usually classified as “popular religion,” “popular piety,” or “popular Catholicism” has been one of the main subjects of theological thinking in Latin America. The approach developed on this topic has been essentially normative–pastoral. With the declaration of “popular piety” as a “locus theologicus” (EG 126), however, the need for deeper fundamental theological reflection on this constitutive reality of the Latin American Church has become evident. This article presents the results of the research project titled “Aesthetic–theological foundations of popular piety,” defining, first, a specific empirical point of reference—the religious feast—to then proceed to elucidate in what sense and how it can be constituted as a theological place.

Resumen: El conjunto de prácticas religiosas cristianas que se suelen catalogar como religión popular, piedad popular o catolicismo popular, es uno de los principales objetos de reflexión teológica en Latinoamérica. El enfoque desarrollado sobre este tema ha sido, esencialmente, de carácter normativo-pastoral. Con la declaración de la piedad popular como lugar teológico (EG 126), no obstante, se ha hecho evidente la necesidad de profundizar en un análisis teológico-fundamental sobre esta realidad constitutiva de la Iglesia latinoamericana. En este artículo se presentan los resultados del proyecto de investigación titulado “Fundamentos estético-teológicos de la piedad popular”, definiendo, en primer lugar, un determinado referente empírico, la fiesta religiosa, para proceder a continuación a dilucidar en qué sentido y de qué manera esta puede constituirse en lugar teológico.

Abstract The aim of this article is to establish an empirical basis for the study of the so-called “popular religion”. The main goal of the research within the framework of which this work has been elaborated is to develop a theological fundamental reflection on the above-mentioned phenomenon. Although the term in question refers to a very significant instance for the Latin American Church, it has contributed to the underestimation of the reality to which it refers, due to its general meaning and negative connotations. Instead of this term, we suggest the term “religious feast”, in the sense of a concrete and positive reality, as a starting point for the theological evaluation of the objects and practices that characterize the experience of faith of Latin American people. We, thus, propose a qualitative analysis of three religious feasts celebrated in Chile, focusing on the “esthetic” (material-sensory) mode in which they are organized, as well as on the role of “agents” assumed by the cult images in this context.

Resumen El presente trabajo busca establecer una base empírica para el estudio de la denominada “religión popular”. El objetivo principal de la investigación en la que nuestro estudio se inscribe es desarrollar una reflexión teológico-fundamental sobre dicho fenómeno. Si bien el término en cuestión hace referencia a una instancia muy significativa para la Iglesia de América Latina, dada su generalidad y negatividad ha contribuido a la infravaloración de la realidad a la que hace referencia. En su lugar, planteamos la “fiesta religiosa”, en tanto realidad concreta y positiva, como punto de partida para la valoración teológica de los objetos y prácticas que caracterizan la experiencia de fe de los pueblos latinoamericanos. De este modo, proponemos un análisis cualitativo de tres fiestas religiosas que se realizan en Chile, poniendo de relieve el modo “estético” (matérico-sensorial) en que estas se articulan y destacando el rol de “agentes” que asumen las imágenes de culto en este contexto.

Abstract: This article aims to present the work of the Greek icon painter Michalis Vasilakis. Vasilakis’ work, one of the most intrepid expressions of contemporary icon painting in Greece, is incorporated in the age-old tradition in question and has achieved a well-deserved recognition in modern Greek artistic scene. Our presentation is organised in the following way: firstly, we provide a brief historical background of the rebirth of icon painting in modern Greece, so that we can then proceed to the presentation and analysis of the artist’s life and work.

Resumen: El presente artículo tiene como objetivo presentar la obra del pintor iconógrafo griego Michalis Vasilakis. La obra de Vasilakis constituye una de las expresiones más intrépidas de la pintura de íconos contemporánea en Grecia, incorporándose a la milenaria trayectoria de la tradición en cuestión y ganando a su vez un merecido reconocimiento en la escena artística neohelena. Nuestra presentación se organiza del siguiente modo: en primer lugar realizamos una breve reseña histórica sobre el renacimiento de la pintura de íconos en Grecia moderna para luego proceder a la presentación y el análisis de la vida y obra del artista.

Abstract: The term ‘apophaticism’ (ἀποφατισμός) is one of the fundamental concepts for theological thinking in Christian East nowadays. In fact, it defines a fundamental gnoseological premise that directly affects the way in which thinking progresses in this tradition. In this article, we present the term’s interpretation by the contemporary Greek philosopher and theologian Christos Yannaras and the association suggested by this author regarding the contemporary Western philosophical enquiries, in particular regarding ‘nihilism’. Yannaras, in his work, drafts an epistemology of the sensorial experience, based on what he calls ‘relational ontology’ (ὀντολογία τῆς σχέσης), in the context of which the language of art takes on a genuine ontological statute.

Resumen: El término “apofatismo” (ἀποφατισμός) es uno de los conceptos fundamentales del pensamiento cristiano oriental en nuestros días. De hecho, este término define una premisa gnoseológica fundamental para el desarrollo del pensamiento en esta tradición. En este artículo, presentamos la interpretación que Christos Yannaras, teólogo y filósofo griego contemporáneo, hace de dicho término y la relación que establece con la tradición filosófica occidental, en particular con respecto al nihilismo. En su obra, Yannaras plantea una epistemología de la experiencia sensible, basada en lo que él llama “ontología de la relación” (ὀντολογία τῆς σχέσης), en cuyo contexto el discurso del arte asume un auténtico estatuto ontológico.